如何正确理解“格物致知”这句话，对现在看来对我们有什么启发

如何正确理解“格物致知”这句话，对现在看来对我们有什么启发

谢谢邀请。

关于“格物致知”，两千多年来争论不断，但基本上都是在讨论自己的假设。

我不敢说自己的理解是对的。我想主要说说方法。

《大学》相传是曾子所作。可能是也可能不是，但可以肯定是先秦作品。

研究古籍，我们得有两个准备，一个是文字学的准备，一个是佛学的准备。

我们都知道，秦朝统一文字，创制了小篆。而之前的文字是大篆，且六国文字有所差异。我们读先秦作品首先要考虑的是文字问题。战国时期人们写下“格物致知”这几个字的时候，这几个字什么样？是什么意思？

到秦国时变成小篆是什么样？是什么意思？到汉代之后变成隶书是什么样？是什么意思？

学习文字都绕不过许慎先生的《说文解字》，许慎先生学问很大，影响极其深远，但他毕竟没见过甲骨文，毕竟他对文字的解释反映的是汉代经学。

如果我们不了解文字学，不贯通甲骨文、金文、小篆、隶书，心里就不踏实。

另外，再说“格物致知”的时候，我们必然会涉及到朱熹、王阳明两位大师。但是我们同时要注意到，宋明理学家通常都是“泛滥佛老几十年”，他们的观点通常都有佛家、道教印记，但毕竟是儒家，那么那两家功夫会隐藏其中。所以，如果没点佛家功夫，很难领会宋明理学家的旨趣。

比如佛家大师可能直接说“转识成智”，理学家们不会这么说，但是“格物致知”一句话里面的好几个来回怎么理解？

有了文字学和佛学的准备，我们会从容一些。但可能还不够。毕竟我们不是做文献研究的。还得懂点科学。

《大学》是大人之学，格物致知是为明明德。孟子有一句话很关键：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”

如果我们把孟子的“心”和佛家的“识”等同起来，这个问题就好理解了。

所有的争论无外乎要么偏重认识的主体“我”，要么偏重于认识的客体“物”。这样基本会“物交物而蔽于物”，也就是如王阳明格竹子一样，耳目之官也晕了，竹子还是竹子。

我们如果从心或者识的角度看问题，那么心与物就不是主客体的关系，而是一体，而这个“一体”并非不动的，如《解深密经》所举楔子和淘金的例子一样，一步一步提纯。

物之理是心认识的理，心认识到什么理又取决于心的纯净性和智慧。心在变化，理又在变化。到最终，无我无他，他即是我，我即是他。

格物则物不在外，致知则知要转为智。

为什么要以修身为本呢？如果没有这个根本，一切都是口头禅而已。怎么明明德？怎么亲民？怎么止于至善？

心的觉悟是根本，行为的自觉是表现。

所以，我们在讨论这个问题的时候，要用到诸多知识，但仅仅如此还不够，还在于真心体悟，在于我们自身由此而有如何的变化。

随便说说供大家参考。请大家多多批评。