什么是混沌道？在提高文化自信方面，传统文化与西方文化相比有哪些优势？
一定会将毛泽东思想作为我中华民族的文化、思想核心。不说出中华文化比较西方文化的优势凭什么文化自信呢！中华文化比较西方文化有什么优势呢！中华文化不取令人迷妄的天国神灵宗教形态。而是以比较理性的道徳文化形态解决？中华文化在人文始祖圣皇伏羲那里就确立下修真理性反其天真的路径？到春秋时代形成道家、儒家两大道徳修养体系，这一文化根基比之西亚和泰西的一神教要有理性而深刻。
什么是混沌道？
浑沌，又可以写做“混沌”，一般是指元气未分，天地未形成以前浑然一体的状态。“浑沌”一词出于《庄子应帝王》，其中的浑沌是指中1央之帝，没有七窍，其友南海之帝和北海之帝为了报答他的恩德，为之开凿七窍，结果七窍开成，浑沌却死了。
庄子以此比喻人应顺其自然状态，反对违反自然，强所作为。《老子》中说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，唐道士李荣注解时，认为就是“道”化生的浑沌之气。
道教认为，浑沌是神创世纪的中古纪的第一紀《太上老君开天经》中说，混沌之时，才有了山川，太上老君下凡教导混沌，以治天下七十二劫，混沌时髦彳了，成其山川，于是有了五岳四渎。所以，在道经中，混沌既作为世纪名，又是气化之名和神名。
在提高文化自信方面，传统文化与西方文化相比有哪些优势？
首先必须阐明的是，中国人的传统文化中，“孔丘思想”与“毛泽东思想”是并列的，我们现代人，在“继续、传承”传统文化时，究竟要传承哪种思想？
孔丘儒家思想，并非孔丘一个创立，是集结了几代人的聪明，是一个“集成思想”。
毛泽东思想，伟人邓小平说过“毛泽东思想是中国共产党集体聪明的结晶”。
意见，
今后，在任何场合，任何媒体，任何文化性理论中，决不可只将“孔丘理论”列为潜在的“传统文化”核心，“国学”的核心。
应将“毛泽东思想”列为传统国学文化的核心。
我们这一代不做，下一代，不一定是哪一代，一定会将毛泽东思想作为我中华民族的文化、思想核心。潜移默化，无处不在！
因为，毛泽东思想实用！
因为，孔丘思想腐朽！
孔丘思想决不可再是“国学、传统东方文化”的代名词！
这问题提得还是很有价值很有意义的。不说出中华文化比较西方文化的优势凭什么文化自信呢？是不是？
中华文化比较西方文化有什么优势呢？
第一，在文化根基上更深厚，在终极问题的解决方面，中华文化不取令人迷妄的天国神灵宗教形态，而是以比较理性的道徳文化形态解决。中华文化在人文始祖圣皇伏羲那里就确立下修真理性反其天真的路径。中间经炎黄、尧舜发展，到春秋时代形成道家、儒家两大道徳修养体系。这一文化根基比之西亚和泰西的一神教要有理性而深刻。西方由于宗教有迷信色彩，又非常霸道，所以，在西方历史上曾经打压了一切所谓异教文化，到中世纪更是死气沉沉，一切理性文化的光芒都被压抑了，导致“基督教的中世纪什么也没有留下”（恩格斯语）。而中国在汉代尊儒以后，有道教发展，有佛教传进，发展到唐宋已经是三教并存，互相磨荡。也使隋唐发展了中古的东方文化，使宋明发展了近代萌发性的文化，文明发展有继续性和不间断性。
第二，中国文化不仅讲道徳修养，而且，有易学演示天道地道人道。易理象数体现在天文、历法、地理、命理、军事等诸多方面。这就使人可以在学习易文化时不仅有实用价值，更是可以探求参悟道徳性命。这与西方宗教文化只能信神、唱颂诗、听牧师讲经文比，要有深度，又有数理精度，落实具体。
第三，中国文化中医学不仅养生、治病，而且，体现天人关系，体现天道。而西方医学只就人体研究疾病。
笫四，中国文化以一种文字为载体，发展了几千年。西方文化则一个民族一种文字，他们不同民族发展的文化凑在一起才能喊个西方文化。那么，以汉字为载体的思想、文学、艺术、科技等各方面文化自然非常深厚而丰盛。
第五，中国文化对万物的研究和认知，思维方法探求路径更全面，形成的学科体系与西方有很大差异，这其中也就包涵科学。以西方为主的探究事物思维和路径主要是体会理性，而中国传统文化中讲为学日益、为道日损，讲德性之知、闻见之知，西方的熟悉探究方法只相当于中国的为学部分或闻见部分。西方以有局限的思维探究科学，自然形成的熟悉有由表层逐步探索和积存的性质。所以，学西方近代发展的学科总感到没探索到根柢。
中华文化的实质是和平共处、团结互助、发光发热、无私奉献的家国情怀。围绕这个道理，可谓百花齐放百家争喊。
儒家强调，建立等级礼制制度，鼓励积极向上。
道家强调，道法自然、负阴抱阳，无为而治，鼓励宽容自然。
法家强调，以法治为中心，鼓励依法治国理政，尊重个体发展。
佛家强调，以因果关系循环法则为依据，鼓励人性往恶从善。
……
直到中国出了毛泽东，主席认为:“我们的目的，是想造成一个又有集中又有民主，又有纪律又有自由，又有统一意志、又有个人心绪愉快、生动活泼，那样一种政治局面，以利于社会主义革命和社会主义建设，较易于征服困难，较快地建设我国的现代工业和现代农业，党和国家较为巩固，较为能够经受风险。”
这是中华文化的实质，而西方文化的实质是:从肉体上消亡异教徒。
从中西方文化的不同上看，东风必将压倒西风，引领人类社会协调发展。
21世纪，跨文化交流已经成为一种趋势，而在多元文化交流中，怎么来提高本土文化的地位，甚至能做到主流地位。这个一直都是文化领域研究的课题。
而中国从五四开始对传统文化指责到文化大革命的颠覆，最后到改革开放之后西方文化的影响，中国文化一直都在演变中，现在很多悲看主义认为传统文化已经丢失，并且政府也提出了复兴中国的口号，其中文化自信作为复兴传统文化的一个方针而被执行。
除了在国内进行了一系列文化复兴，在国际上通过建立孔子学院来妥善中国文化，这一系列举措都是在提高中国文化的影响力。
而文化本身没有优劣，没有对错，只是有自己存在的土壤，离开了自己特定的情境，势必会造成了文化不适。
比如“人情”--是中国人引以为傲的，在中国文化中的地位不可撼动，在把中国人的“人情”移到西方国家就变得难以理解，甚至都不知道怎么往翻译，也没有正确的阐明，我曾努力的人西方理解这一阕词，最后他们找到了一个 替代词之后才明白，这个“人情”变成了“情债”，更多的变成了债，而失往了情味。
再比如，这次疫情，中国能快速的抑制住并取得阶段性胜利，只要还是中国的集体意识，集体荣辱看，表率的力量，奉献的精神，以及很强的忧患意识。而西方对待疫情，对待灾难的时候，还是在追求个人自由，国与个人划分很清楚，忧患意识不强。这些文化中的差异性在此时此刻发扬着各自的作用。
最后，对待事物的态度，中国人喜欢夹杂感情，而西方人更多的实事求是，追求真理。
这些都是文化的差异性，形成了不同的文化模式，思维模式以及价值看。
而真正比较中西文化的差异，其实很简单，中国传统文化就是围绕“人-人”之间的关系进行各种研究，伦理道德，宗法人伦，三纲五常等等。而西方文化则围绕“人-上帝”自由，平等，以及“ 人-自然”的实事求是的科学精神。这种研究方法也就造成了中国的实践能力很强，但短缺系统的知识框架和理论基础，而西方文化则反之。
环顾周遭，现实生活中有多少是传统文化？当然，假如从广义上说，衣食住行也是属于文化范畴。而从狭义上说，所谓文化就是人类的精神活动。修齐治平，不忘初心，与自然协调相处等等皆属于儒释道的传统文化，而歌功颂德与口诛笔伐，风花雪月与筚路蓝缕又究竟是属于传统文化还是西方文化？所谓文化自信又是建立在什么基础之上？
历史说，催生人民当家作主的文化布满自信。